Эрих Фромм, или Как научиться верить в себя
Этот популярный философ и социолог прошел через серьезные религиозные и исторические испытания на прочность взглядов и характера.
Еврейский юноша-бунтарь
Эрих Фромм родился в семье ортодоксальных иудеев 23 марта 1900 года в городе Франкфурт-на-Майне. Его мать Роза Фромм была дочерью раввина, эмигрировавшего из Российской империи. Отец Эриха Нафтали Фромм также был сыном и внуком раввинов. Занимаясь традиционным для своего племени делом – торговлей, он сохранял и поддерживал в семье ортодоксальные религиозные традиции.
Скорее всего, еще в ранние годы, изучая Тору и Талмуд, Эрих выносил ту мысль, которую открыто высказал лишь много лет спустя: «История человечества начинается с акта непослушания, что в то же время есть начало его освобождения и интеллектуального развития». Позже данную идею благодарно подхватило поколение хиппи – молодых бунтарей шестидесятых.
Невзирая на талмудическое воспитание, в Священном писании Фромма прежде всего привлекали и воодушевляли отдельные специфические моменты: история грехопадения Адама и Евы, заступничество Авраама за жителей Содома и Гоморры, судьба пророка Ионы…
В конце концов это привело Эриха к своеобразному бунту против ветхозаветного Закона. Однажды, чувствуя сильный голод, он был привлечен вкусным запахом, исходившим из уличного киоска. Проголодавшийся юный талмудист купил и съел горячую свиную сосиску - и гром небесный не поразил его ударом! Юноша не ощутил себя грешником, не почувствовал, будто сделался в чем-то хуже. Вероятно, в эти мгновения мир потерял будущего раввина, зато приобрел философа и психолога.
Учеба. Женитьба.
Во Франкфурте Фромм поступил в национальную школу, где наряду с основами вероучения и религиозными традициями преподавали предметы общеобразовательного курса. В 1918 году молодой человек сдал экзамены на аттестат зрелости и после недолгих колебаний остановил свой выбор на изучении права, отказавшись продолжать семейную традицию и становиться священником. Для самого Эриха такое решение не было чем-то радикальным, поскольку он воспринимал право, по его словам, как «кристаллизованный минимум этики общества». Впрочем, перспектива работать юристом вскоре утратила для него притягательность, и он отправился в Гейдельберг, рассчитывая изучить там философию, социологию и психологию.
В Гейдельбергском университете благодаря Максу Веберу был весьма высок уровень преподавания социологии. С самим мэтром Фромм познакомиться не успел, зато изучал предмет у его брата Альфреда. Под его же руководством защитил в 1922 году докторскую диссертацию.
В стенах альма-матер Фромм знакомится с Фридой Райхман, которая уже имела некоторый научный опыт. Она успела побывать ассистенткой Курта Гольдштейна, а потом — основателя школы аутогенной тренировки И.Х. Шульца. В 1923 году Фрида освоила под руководством Ганса Сакса в Берлинском психоаналитическом институте психоанализ и в 1924 году открыла в Гейдельберге пансионат «Терапойтикум», где начала применять полученные знания на практике.
Знакомство Фриды и Эриха сначала носило чисто приятельский характер. Но скоро Райхман сумела заинтересовать Фромма психоанализом и предложила выступить для него аналитиком. Дальше больше. Терапевтическая связь между Фридой и Эрихом привела обоих… к женитьбе. Фрида была на 10 лет старше, но это не воспрепятствовало браку.
Прожив вместе четыре года, супруги расстались. Официально развод был оформлен в 1940 году в США, где пути бывшей семейной пары случайно сошлись. Добрые отношения удалось сохранить. Мало того, последующие годы Фрида жила под двойной фамилией Фромм-Райхман, под которой снискала немалую известность.
Эмиграция. Критика капитализма.
В 1925 году Фромм завершил обязательную психоаналитическую подготовку и открыл собственную практику. В целом он проработал практикующим психоаналитиком 35 лет. Огромный опыт и общение с пациентами дали Фромму материал для революционного осмысления доли биологического и социального влияния при формировании человеческой психики. Анализ накопившегося материала был осуществлен ученым в период работы в Институте социальных исследований во Франкфуркте-на-Майне в 1929—1932 годах.
В 1933 году после прихода Гитлера к власти в Германии Фромм переехал сначала в Женеву, затем в Нью-Йорк. Там ему дали место преподавателя в Колумбийском университете.
В 1943 году ученый помог сформировать нью-йоркское отделение Вашингтонской школы психиатрии, а в 1946 году выступил в качестве одного из основателей Института психиатрии Уильяма Уайта.
В 1950 году Фромм перебрался в Мехико, где преподавал в Национальном автономном университете Мексики до 1965 года.
В Мексике он посвятил себя исследованию истории Нового времени и социальных проектов прошлого и настоящего. По горячим следам своих изысканий Фромм написал книгу «Здоровое общество», где ополчился против капиталистической системы. Подтверждая свои взгляды, ученый в1960 году вступил в Социалистическую партию США и даже составил ее программу. Впрочем, из-за партийных споров она была отвергнута.
Активность Фромма была огромной. Он продолжил заниматься политической деятельностью, ездил с лекциями, издавал новые книги, участвовал в митингах. В период с 1957 по 1961 год преподавал психологию в Мичиганском государственном университете, а с 1962 года – в Нью-Йоркском. В 1962-м ему предложили находиться в качестве наблюдателя на конференции по разоружению в Москве.
Перегрузки сказались на организме: в 1968 году у Фромма случился первый инфаркт. В 1974 году он переехал в Муральто, где трудился над своей знаменитой книгой «Иметь или быть». Вскоре после ее завершения, в 1977 году, его настигли второй, а потом и третий инфаркты. Фромм скончался в Швейцарии в своем доме в 1980-м.
Социально-философские идеи
По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знания о человеке, но не расширил представления о том, как он должен жить и что ему следует делать. Зигмунд Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Нельзя понять индивидуума, рассматривая его под узким углом вытеснения сексуальных влечений. Необходимо вглядываться в человека во всей его целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле существования, нащупывая нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов поведения на социальные факторы. Его задачей было показать, что наши страсти и тревоги — продукт культуры.
Фромм пишет: «Образ жизни, обусловленный особенностями экономической системы, превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходится жить».
В своей книге «Бегство от свободы» (1941) философ исследует ситуацию, в которой очутился человек западной культуры, когда стремление к индивидуализму породило одиночество и ощущение бессилия. Для этого Фромм проанализировал становление личности в эпоху капитализма, в период формирования новой философии и нового взгляда на смысл жизни.
Большое внимание он уделил периоду Реформации, учениям Лютера и Кальвина, именно в их идеях находя истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа мировоззрений обоих реформаторов церкви Фромм постарался дать развернутую и полную картину исторических процессов, их влияния, определить причины бегства людей от самих себя и собственной свободы.
В работе «Человек для самого себя», которая является продолжением «Бегства», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, ведущих к самореализации и осуществлению человеческих возможностей. Решающее значение приобретает здесь раскрытие природы неврозов.
Для Фромма неврозы – своеобразные симптомы морального поражения индивидуума в его жизнедеятельности, в том числе и в борьбе за свободу. Невроз можно объяснить неудачной попыткой разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе. Таким образом, этот конфликт имеет моральную подоплеку, а невротические симптомы есть конкретное выражение морального конфликта.
Следовательно, успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и разрешения моральных затруднений личности.
Гуманизм против безразличия
Основная проблема современности, как она представлялась Фромму, заключается в безразличии людей к самим себе. Задачей гуманистического психоанализа становится раскрытие перед человеком правды о нем самом. Правда же кроется в выявлении тех психологических ориентиров, посредством которым формируется социальный характер, в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом в мире, наделенным совестью. И любовь есть творческая деятельность, но не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.
Фромм кладет грань между авторитарной совестью (голосом внешнего авторитета: родителей, государства) и гуманистической совестью, выражающей личный интерес человека, требующей от него стать тем, кем он потенциально является. Философ противопоставляет некрофилии (любви к мертвому) биофилию (любовь к жизни и живому) и выделяет различные формы агрессии: доброкачественную, то есть служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную со страстью мучить и убивать. Отсюда назревает необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности отказаться от различных форм обладания во имя того, чтобы в первую очередь быть самим собой.
Отсюда гуманистический психоанализ представляет собой такую терапию, которая нацелена не столько на приспособление человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие способностей и задатков, на реализацию индивидуальности. При этом психоаналитик выступает не в роли наставника по приспособлению, а в качестве подлинного целителя души.
Между агрессией и покорностью
Фромм проанализировал разные типы социальных характеров, формирующиеся различными типами культур, и выявил роль гуманистической и авторитарной этики в этом процессе. Он заключает: человек может и должен противопоставить собственные разум и волю как внешнему авторитету власти, так и анонимному авторитету «общественного мнения»! То есть спасение от авторитарности во всевозможных ее типах ученый видел в самостоятельности и самосовершенствовании. Данный вывод как нельзя более актуален в наши дни…
Вышеназванная мысль является главной в книге «Искусство любви». Личности предстоит самостоятельно выбирать дорогу меж пропастями агрессивности и покорности. Разумом хомо сапиенс отличается от любых живых существ, и, кроме разума, ему не на что больше рассчитывать.
Однако не следует считать Фромма и сугубым рационалистом. Он имел огромный опыт изучения иррациональности человеческого поведения, а посему не мог недооценивать ее роли как на личностном уровне, так и особенно на уровне больших социальных групп. Еще накануне Второй мировой войны ученый показал, что тоталитаризм – результат не только узурпации и террора власти, но и плачевный итог нежелания миллионов людей ценить и любить свободу и разум. Это автоматически делает их молчаливыми соучастниками злодеяний, а то и палачами.
По существу, в современном мире единственным противоядием иррациональной деструктивности остаются только разум и добрая воля. Но они свойственны лишь единицам.
«Здоровое общество», о котором мечтал Фромм, не построено. Одиночество, отчуждение, бегство в мир наркотических и виртуальных иллюзий, психопатология в обыденной и общественной жизни, изнурительная рутина, конфликты… Иронией звучат слова Фромма: «Человек не может жить без веры. Решающим для нашего и следующего поколений является вопрос о том, будет ли это иррациональная вера в вождей, машины, успех, – или рациональная вера в человека, основанная на опыте нашей собственной плодотворной деятельности».
Комментарии читателей Оставить комментарий
Как глубоко и верно рассуждали выдающиеся люди в прошлом столетии. Однако понимаем, что вера в плодотворное сотрудничество людей оказалось подорвано личным эгоизмом. Современное человечество глубоко поражено раком, как доброкачественной формой (либерализмом), когда клетка считает, что организм существует чтобы удовлетворять её желания. А также нацизм (злокачественная опухоль), когда определенные клетки считают, что других не похожих на них требуется уничтожить, или они должны стать рабами, то есть их ресурсы должны стать чужими, а их время жизни предназначено на в выполнение этих не ограниченных хотелок.
Духовное развитие, то ради чего мы здесь находимся, отложено в очереди большинства на последнее место, если вообще присутствует в этой очереди задач и целей.